Depuis le 11 août 2020 une grève générale politique est engagée en Bélarus/Biélorussie sur les revendications suivantes : départ du président-dictateur Loukatchenko, libération de tous les prisonniers et toutes les prisonnières politiques, élections libres.

Des comités de grève ont été élus dans les plus grandes usines et mines du pays. Ils cherchent à se fédérer nationalement mais leurs membres sont souvent arrêtés. Les syndicats indépendants se développent cependant que les syndicats officiels sont désertés par les travailleurs et travailleuses.

Appuyées sur ce mouvement de grève, les manifestations pour le départ de Loukatchenko ont repris depuis le 11 août et entraînent tous les dimanches autour d’un million de manifestants et manifestantes dans ce pays de 10 millions d’habitants, dont des centaines de milliers dans sa capitale, Minsk.

Depuis la rentrée scolaire le 31 août, la jeunesse étudiante et lycéenne est elle aussi dans la rue.

Les revendications démocratiques ont pour contenu social l’exercice du pouvoir par la majorité, et donc, par exemple, la fin des contrats à durée déterminée obligatoires et des contrats de travail individuels de ce paradis capitaliste qu’est en le Bélarus.

Les femmes, depuis le début, occupent une place particulière, affirmée et puissante, dans ce mouvement sous toutes ses formes.

La répression a causé officiellement 3 morts, et environ 80 « disparu·es ». 10.000 personnes ont été kidnappées par les Omon et condamnées à des peines, le plus souvent de quelques jours de prison durant lesquels se produisent coups, tortures, viols …

Les dirigeants politiques européens n’ont pris de position pour appeler à la « fin des violences » que fort tardivement au vu d’une situation qui les inquiète, car le peuple veut chasser un président !

La sympathie des peuples voisins est très puissante, particulièrement celle du peuple russe. Poutine soutient Loukatchenko depuis que celui-ci l’a appelé à l’aide et s’est engagé à se plier à ses conditions. L’intervention de l’État, de l’armée et des « organes » russes ne fait aucun doute. Mais elle est impopulaire en Russie, où même les syndicats officiels doivent se prononcer contre l’envoi de troupes comme briseurs de grève.

La révolution ouverte en Bélarus vise à la démocratie réelle ; la classe ouvrière, les femmes et la jeunesse en sont le fer de lance ; elle s’inscrit à la fois dans une histoire longue renvoyant aux luttes des peuples d’Europe centrale et orientale au temps de l’URSS, et dans la vague actuelle de crises politiques et d’insurrections dans le monde entier. On ne saurait parler de solidarité, d’Europe et d’internationalisme sans se prononcer en faveur de la défense, de la protection, du soutien actif au peuple bélarusse et à la grève générale bélarusse.

C’est pourquoi, et notamment dans la suite des prises de position de plusieurs organisations syndicales françaises, nos organisations appellent :

• A soutenir la lutte du peuple de Bélarus pour les libertés démocratiques, et les grèves des travailleurs et travailleuses de ce pays.

• A relayer les informations transmises par les organisations, collectifs, militants et militantes progressistes du Bélarus, afin de faire connaître la situation sur place et de combattre la répression de l’Etat bélarusse.

A Paris, nous appellerons à un rassemblement devant l’ambassade bélarusse dans les prochains jours.

Organisations signataires (liste qui sera complétée) : Arguments pour la lutte sociale (APSL) – Critique sociale – Emancipation, tendance intersyndicale – Gauche démocratique et sociale (CGS) – L’insurgé – Pour une écologie populaire et sociale (PEPS) – Section des correcteurs du Syndicat général du Livre communication écrite CGT – Union syndicale Solidaires.

Le capitalisme ne peut pas exister sans exploiter et aliéner les travailleurs, ni sans exploiter les ressources naturelles. Le changement climatique, la destruction de l’environnement et de la biodiversité sont donc des conséquences logiques du fonctionnement de ce mode de production, tout comme les inégalités sociales et les morts au travail. Face à ce constat, le choix le plus réaliste est de lutter pour abolir le mode de production capitaliste, et inventer de nouvelles formes d’organisation sociale, respectueuses des êtres humains et de la planète.

En dépit de cette urgence, la situation politique est pourtant en défaveur des courants partisans de l’émancipation sociale. Elle est même extrêmement grave : l’extrême-droite conforte et renforce son poids électoral, dirige ou participe à de nombreux gouvernements. Ses préjugés, ses idées racistes, ses mensonges se répandent dans la société.

Les discours de repli national contaminent beaucoup plus largement les courants politiques. On les retrouve même à « gauche », chez des démagogues qui ne vivent que par leur goût du pouvoir, comme Mélenchon, mais aussi plus largement chez les vendeurs réactionnaires de différentes variantes du retour au protectionnisme. Face à ces impasses dangereuses, il faut rappeler que ni l’exploitation des êtres humains ni le changement climatique ne peuvent être arrêtés par des frontières.

À l’heure actuelle, les courants révolutionnaires échouent à la fois dans les discours vers l’extérieur, en étant principalement dans l’entre-soi, et en interne en étant incapables de débattre rationnellement sur nos stratégies et tactiques de lutte. Ceux qui se disent de gauche, voire même révolutionnaires, et qui (sous prétexte d’antimacronisme et/ou de « giletjaunisme ») vont jusqu’à diffuser des discours ou textes de militants de droite, confusionnistes, complotistes voire d’extrême droite, jouent contre leur camp social.

Macron n’est qu’un des noms des fonctionnaires du capital qui se succèdent tous les 5 ans au poste de monarque républicain. Évidemment, nous devons combattre la politique menée par Macron et son gouvernement, et participer à l’élaboration de luttes communes de masse pour empêcher les contre-réformes. Pour autant, en aucun cas l’antimacronisme ne doit devenir une fin en soi, et surtout pas conduire à se lier à des courants qui se situent encore plus à droite que Macron, et ne sont que d’autres ennemis des travailleurs et de la lutte pour l’émancipation.

On ne peut pas lutter contre le capitalisme sans combattre tous les confusionnismes. La critique rationnelle de la société actuelle est une nécessité incontournable. Se débarrasser des dérives, combattre politiquement les tendances réactionnaires est indispensable.

Mais pour changer réellement la dynamique actuelle de la lutte des classes, il faudra des victoires sociales, qui montreront en pratique l’efficacité de l’auto-organisation.

Il existe un espace politique pour autre chose. Ceux qui l’occupent pour le moment n’amènent pourtant qu’à d’autres impasses. Certains, qu’on appelle souvent faute de mieux les « black blocks », font le choix du spectaculaire formaté pour les chaînes dites « d’information continue » ; mais leur mode d’action ne crée rien, n’avance pas, se reproduit de la même façon d’une fois sur l’autre, et tourne maintenant au folklore d’une routine émeutière insignifiante.

Il y a aujourd’hui nécessité de l’essor d’un vaste mouvement de classe, s’organisant démocratiquement, regroupant largement sur la base de nos intérêts communs de prolétaires, et rejetant fermement les préjugés identitaires et tout complotisme. Une lutte sociale puissante est une création collective : elle nécessite de se baser sur une élaboration à la base, qui par la discussion s’élargit et devient un mouvement de masse.

Nous n’avons pas de recette miracle à offrir, tout simplement parce qu’il n’y en a pas. Il faut, à notre sens, d’abord prendre conscience de la gravité de la situation actuelle. Ensuite, participer à la construction à la base de luttes collectives, à des discussions entre travailleuses, travailleurs, précaires, etc., sur l’état du monde et la nécessité de changer de mode de production. Pour cela, la seule perspective que nous voyons, c’est la lutte sociale internationaliste et auto-organisée.

Les manifestations qui se déroulent depuis des mois à Hong Kong sont extrêmement massives : un quart de la population était dans la rue le 16 juin, puis de nouveau le 18 août ! Et elles pourraient aussi prendre une importance mondiale.

Zone rattachée depuis 1997 à la Chine mais avec des lois spéciales, Hong Kong compte plus de 7 millions d’habitants et représente un pôle économique important. Une victoire du mouvement pourrait être une première étape dans une lutte plus large contre la dictature qui domine le pays le plus peuplé du monde : 1 être humain sur 5 vit en Chine.

Dans ce genre de lutte, le point de départ – ici un projet d’amendement à une loi sur l’extradition – peut ou non conserver de l’importance dans l’évolution du mouvement. Il y a au départ pour la population de Hong Kong mobilisée la volonté de conserver son statut particulier, qui lui assure des libertés publiques et de meilleures conditions d’existence que pour le reste de la Chine. Rester uniquement sur cette position défensive est la première option du mouvement : le choix du localisme. L’autre possibilité est l’extension de la lutte contre l’adversaire réel : la dictature dirigée par Xi Jinping, qui est à la tête du parti unique chinois. Ce dernier, terrible ironie, porte le nom de « Parti communiste chinois », alors qu’il est en fait issu du stalinisme et exerce une politique anticommuniste, capitaliste et nationaliste.

L’économie de la Chine reste fondamentalement basée sur le capitalisme d’État, avec depuis longtemps un fort développement des investissements étrangers. En rendant la lutte autonome des travailleurs plus difficile, la dictature du parti unique chinois entraîne une surexploitation des salariés. Pour maintenir cette surexploitation, qui permet aux dirigeants de l’État et des entreprises d’accumuler de grandes richesses, ainsi que pour conserver sa suprématie politique, le parti unique met en place toutes sortes de mesures répressives. C’est bien l’ensemble de ce système qu’il est indispensable de renverser.

Si les travailleurs parvenaient à remplacer cette dictature par une démocratie à la base, ayant pour but l’amélioration des conditions de vie des classes populaires et le changement de mode de production, ce serait un formidable bouleversement pour la lutte des classes partout dans le monde.

La grève générale prévue le 2 septembre prochain à Hong Kong va peut-être s’avérer décisive. Le mouvement va en tout cas être, dans les jours et les semaines qui viennent, confronté au risque de l’écrasement, mais aussi à la possibilité d’une victoire éclatante.

Un choix décisif sera alors à faire entre la simple défense du statut spécial de Hong Kong, ou l’extension de la lutte à tous les travailleurs de Chine, et d’ailleurs.

Sidération dans les amphis. Le 19 novembre 2018, le premier ministre Édouard Philippe présente la nouvelle stratégie d’accueil des étudiants étrangers (non-communautaires). Elle repose selon lui sur 3 piliers : garantir « les meilleures conditions d’accueil possibles », « une forme d’équité financière » et « le rayonnement de l’enseignement supérieur français à l’étranger¹ ». C’est bien sûr le second pilier qui a retenu l’attention car, par une « certaine forme d’équité financière », il fallait entendre rien de moins qu’une multiplication par 10 des frais d’inscriptions pour les étudiants étrangers ! Le nom de ce « choix de solidarité et d’ouverture » ? « Bienvenue en France »…

Même les chantres universitaires du macronisme en ont perdu leur latin. Il faut dire que les arguments déployés sont, comme d’habitude, grotesques : « un étudiant étranger très fortuné qui vient en France paye le même montant qu’un étudiant français peu fortuné dont les parents résident, travaillent et payent des impôts en France depuis des années. » Il était donc urgent de niveler par le bas. Quant aux étudiants étrangers « peu fortunés », ils n’auront sans doute qu’à rester chez eux. Singulière stratégie pour faire augmenter le nombre d’étudiants. Le raisonnement devrait cependant ravir les tenants du protectionnisme : le gouvernement explique désormais que l’augmentation des barrières à l’entrée favorise les circulations… Comment s’opérerait donc le miracle ? C’est que les fonds dégagés permettraient d’améliorer l’accueil des étudiants étrangers en France. Ainsi, dans la liste des mesures, on entend avec plaisir l’annonce d’une simplification des démarches visant à obtenir un visa, aveu à demi-mots de la complexité des démarches et des multiples vexations infligées par une administration où la xénophobie est institutionnalisée. Suivent, pêle-mêle, la création d’un label « Bienvenue en France », de cours de Français Langue Étrangère, d’un site internet pour trouver un logement plus facilement, de quelques milliers de bourses d’études, le tout adossé à un budget ridicule de 10 millions d’euros, soit moins de 0,5 % de ce que les hausses pourraient rapporter.

De toutes façons, tout le monde a compris que la question n’était pas là. Outre les aspects diplomatiques et économiques liés au rayonnement du pays, une enquête de Campus France de 2014 avait montré que les étudiants étrangers rapportaient plus qu’ils ne coûtaient². Il apparaît donc très clairement qu’il s’agit d’organiser les migrations étudiantes, en tentant d’attirer des populations « désirables », étudiants aisés issus de pays anglophones, au détriment d’étudiants modestes et/ou issus du Maghreb et des pays francophones de l’Afrique subsaharienne. On a aussi entendu immédiatement après l’annonce de la stratégie quelques voix émettre l’hypothèse que l’augmentation des frais d’inscription aurait, dans un futur plus ou moins proche, vocation à se généraliser à tous les étudiants, quelque soit leur origine.

La réaction a été virulente. Parmi les étudiants bien sûr, mais aussi parmi les mandarins. À l’EHESS, dont presque la moitié des étudiants sont étrangers, c’est la présidence elle-même qui a organisé une AG… L’opposition a été si forte³, que la ministre de l’enseignement supérieur, Frédérique Vidal, s’est fendue d’une lettre, en date du 10 décembre, aux directeurs et présidents d’écoles et d’universités. Elle y reprend les critiques qui ont été adressées à la réforme en répétant assez platement les mesures annoncées dans le discours du premier ministre, reprenant également les mêmes pétitions de principes. Seule différence notable, l’insistance de la ministre sur une éventuelle augmentation des coûts pour tous les étudiants. Elle propose même de « graver dans le marbre » de la loi des dispositions empêchant une telle évolution. On nous le jure, les frais d’inscription n’augmenteront pas ; « affirmer le contraire, c’est tout simplement diffuser de fausses informations⁴ ». Diantre ! Voilà sans doute la preuve qu’une telle crainte était fondée.

Il faut, en effet, regarder au-delà de la xénophobie sélective. Si les étudiants, pas seulement étrangers, sont si mal accueillis en France, c’est avant tout que les universités n’ont pas les moyens de faire autrement. Alors que les effectifs étudiants augmentent, les universités ont été volontairement appauvries par la loi LRU de 2007, qui prévoyait notamment l’autonomie budgétaire dès 2013. L’augmentation des frais des étudiants étrangers ? Peut-être une aubaine pour certains établissements. Le gouvernement joue dès le départ la carte de la balkanisation et de la mise en concurrence en annonçant que « chaque université et chaque école sera libre, comme c’est le cas partout dans le monde, de construire sa politique d’attractivité et d’accueil ». Ben voyons…

Avant de conclure, quelques remarques encore plus générales, car cette stratégie intervient à un moment particulier, celui d’une réforme profonde de l’enseignement secondaire et de son lien avec le supérieur, à savoir la « loi relative à l’orientation et la réussite des étudiants ». Jusqu’à maintenant, hormis quelques filières spécifiques (médecine, Classes préparatoires aux grandes écoles, etc.), l’obtention du baccalauréat donnait accès à l’enseignement supérieur. Désormais, les universités peuvent sélectionner leurs étudiants, chaque filière devant préciser les conditions d’accès à ses formations. Elles sont de deux sortes : expériences professionnelles ou associatives et séjours à l’étranger d’une part, options choisies au lycée, d’autre part. Encore une fois, il faut décoder : « orientation » signifie « sélection », tant les attendus des universités sont discriminants socialement. En outre, les conseillers d’orientation sont devenus des psychologues, de façon sans doute à démunir totalement les familles les moins pourvues en capital scolaire face à un lycée à la carte devenu parfaitement illisible (le terme consacré pour désigner ce processus est « simplification »). Une hausse des frais d’inscription contribuerait à éloigner définitivement de l’université les classes populaires et à jeter les classes moyennes entre les mains des banques (par les prêts étudiants) – tout en permettant le financement des universités et la réduction des effectifs. Avec tous ces éléments en tête, la hausse des frais d’inscription s’intègre logiquement dans un processus de rapprochement du système éducatif français du modèle dominant dans le reste du monde : école publique dévastée et universités hors de prix financées par le capital et par un endettement à vie des étudiants.

Profitons quand même un instant du spectacle. Les mandarins qui, à l’occasion des dernières présidentielles, nous donnaient des leçons de progressisme, de modernité et d’ouverture, se tortillent aujourd’hui sur leur chaise. Le gouvernement a admis que les étrangers étaient accueillis dans des conditions indignes. Nous pourrons leur resservir à l’avenir. Mais ne nous faisons pas d’illusion. Les « progressistes » n’attendront même pas la fin de la tempête pour mettre en œuvre leur programme réactionnaire et xénophobe de destruction de l’université. Demain, ils appliqueront toutes les instructions à la lettre, comme ils le font toujours, en arguant que si on ne rampe pas par terre pour ramasser les miettes, d’autres les ramasseront à notre place. Concédons-leur ce point-là : ils ont tout à fait raison ! Aussi la solution ne pourra en aucun cas venir d’eux, mais seulement des mobilisations des étudiants et des personnels.

On a vu, un bref instant, au printemps dernier, qu’un autre enseignement supérieur était possible. Alors affirmons-le : il n’y a nul besoin d’augmenter les frais d’inscription pour améliorer l’accueil des étrangers ! Il faut plutôt une université ouverte à tous, prenant réellement en compte ses étudiants, notamment en les faisant largement participer aux prises de décisions. Il n’y a pas grand-chose par ailleurs qui s’oppose à ce qu’elle soit gratuite tout en ayant les moyens de ses ambitions. Voilà ce qui devrait constituer pour tous un projet « progressiste »…

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Il y a un siècle, le 15 janvier 1919, Rosa Luxemburg était assassinée par des contre-révolutionnaires à Berlin. Si elle est toujours pour nous une référence essentielle, elle ne représente pas une pensée figée, mais une cohérence et des repères à poursuivre. Elle nous montre avant tout une méthode et des principes politiques fondamentaux : l’internationalisme, la démocratie ouvrière, l’indépendance de classe, l’auto-organisation des luttes.

C’est le but qu’elle défendait, c’est-à-dire l’objectif d’une société libérée de l’exploitation et de l’aliénation, qui constitue notre boussole politique. C’est la perspective d’un monde sans capitalisme, sans travail salarié, sans frontières, qui nous guide dans nos actions. Nous pensons que c’est de cette façon que l’on peut poursuivre, ici et maintenant, la lutte de Rosa Luxemburg pour l’auto-émancipation mondiale des exploités.

Nous avons conscience d’être à contre-courant complet dans le monde du Brexit, de Trump, de Poutine, de Salvini en Italie, de Bolsonaro au Brésil, etc. Les tendances au repli ont le vent en poupe ; les contre-vérités sont ouvertement utilisées comme bases politiques par des chefs d’État. Il n’y a pour autant pas de raison de désespérer : des luttes sociales continuent à se mener partout dans le monde, contre ces gouvernants, contre l’oppression capitaliste, contre le sexisme, contre le racisme. Par exemple, ces dernières semaines la politique antisociale et nationaliste de Orban est vivement combattue dans la rue en Hongrie.

En France, l’actualité sociale de ces dernières semaines a été monopolisée par le mouvement dit des « gilets jaunes ». S’il a démarré comme un mouvement d’automobilistes, il s’est ensuite développé avec des éléments de révolte légitime contre un macronisme qui ne dissimule pas sa haine de classe, en particulier avec le renforcement des inégalités (notamment par la baisse des aides au logement pour les classes populaires, pendant qu’un cadeau de plusieurs milliards d’euros par an était fait à la classe capitaliste avec la suppression de l’ISF). Une répression policière massive a été mise en place, avec des centaines d’arrestations « préventives ».

Mais une grande partie de ce mouvement s’est malheureusement enfermée dans des impasses, des thématiques complotistes. Le discours « anti-taxes » qui était porté passait trop souvent à côté des questions essentielles : qui paie les taxes ? Et à quoi sert l’argent ainsi récolté ? Ce n’est ni l’existence de taxes en soi, ni leur nombre qui pose problème : c’est l’injustice fiscale, c’est le fait que les plus privilégiés, les capitalistes, voient leurs fortunes grandir pendant que les classes populaires vivent trop souvent la précarité et les fins de mois difficiles.

Dans l’ensemble, ce mouvement a surtout été très varié, ainsi d’un rond-point à l’autre on pouvait entendre des points de vue opposés, et voir des formes d’organisation différentes. Au fond, de ce mouvement multiforme, il semble que beaucoup n’aient retenu que certains aspects et se soient ainsi fait « leur » mouvement des gilets jaunes, lui attribuant une cohérence qui n’était pas là.

Etre révolutionnaire, selon nous, c’est notamment ne jamais abdiquer son esprit critique. Il faut donc souligner que – même s’ils ne sont pas forcément représentatifs – toutes les figures qui ont émergé jusqu’ici de ce mouvement sont des complotistes, des réactionnaires. Certes, on peut toujours dire que ce sont ceux qui ont voulu se mettre en avant, donc les moins intéressants, mais ce n’est pas anodin. Il est trop tôt pour savoir quelle sera la postérité de ce mouvement, mais on peut – parmi d’autres possibilités – craindre un renforcement des courants droitiers et confusionnistes.

Or, pour changer radicalement la société, il faut la voir et l’affronter telle qu’elle est, et non au travers des déformations – voire des hallucinations – de diverses théories du complot. Ces dérives, qui n’ont néanmoins pas représenté l’ensemble du mouvement, mais qui ont été trop souvent présentes, trop souvent tolérées et banalisées, s’inscrivent justement dans le contexte mondial dont nous parlions de repli chauvin et de complotisme institutionnalisé.

Quel avenir maintenant de ces mobilisations ? Il nous semblerait grandement bénéfique que soit abandonné ce symbole d’apolitisme des « gilets jaunes », et que des contenus plus clairs soient mis en avant. Par une auto-organisation des travailleurs, des précaires, se constituerait un mouvement bien plus fort et bien plus rafraîchissant.

Les dernières mesures mises en place par le gouvernement pour aggraver le flicage des chômeurs sont très graves, et méritent de susciter une lutte unitaire pour obtenir leur abrogation. Il nous faut contribuer à former une unité sur cette question, sur des bases de classe claires, afin d’être efficaces et de l’emporter. Cela passera par une auto-organisation des chômeurs, et la lutte solidaire des autres travailleurs.

C’est en n’ayant aucune tolérance vis-à-vis des actes et propos racistes, antisémites, sexistes, homophobes ou complotistes, que l’on peut construire l’unité de la classe travailleuse pour en finir avec la violence du mode de production capitaliste.

Il ne servirait à rien de se voiler la face : en dépit de fortes mobilisations locales, la lutte de ce printemps 2018 a été perdue. Il faut analyser cette réalité en profondeur et en tirer toutes les leçons possibles, en vue des luttes à venir.

La brutalité du pouvoir face aux luttes sociales est plus importante qu’il y a 15 ou 20 ans. D’abord par la répression, mais aussi par le fait de mener en même temps plusieurs contre-réformes. C’est un fait qu’il faut prendre en compte, pour ajuster la stratégie des luttes afin de l’emporter face au gouvernement et au patronat.

Contre les mobilisations, le gouvernement joue la carte du pourrissement et de l’isolement des mouvements. Malheureusement, les mobilisations de ce printemps 2018 n’ont pas su déjouer cette tactique. La « grève perlée » à la SNCF a été un exemple d’une lutte avec un investissement courageux de nombreux cheminots, mais sur une stratégie faible : au bout du compte, on a eu dans l’ensemble une lutte de longue durée mais de faible intensité. Au bout de quelques semaines, cette mobilisation tendait à devenir un bruit de fond.

Il faut dire que le contexte d’ensemble nous est défavorable : gouvernements tout ou partiellement d’extrême droite dans plusieurs pays européens, des peurs identitaires irrationnelles qui ont le vent en poupe, etc.

Sur un autre plan, les mobilisations sont largement affaiblies par une obsession du déclin, l’idée (fausse) que « tout s’effondre ». Or, cette idéologie, malheureusement répandue même dans certains milieux « radicaux », ne mène qu’à la défaite – voire pire, à diverses dérives réactionnaires. De même, nos luttes sont affaiblies par cette tendance déplorable à ne dénoncer que le « capitalisme libéral », voire que le « libéralisme » ou le « néo-libéralisme », alors que notre adversaire est le mode de production capitaliste en tant que tel, dans son entier, et qu’elles que soient les formes qu’il prend. Les idiots qui prônent « l’antilibéralisme » ne sont utiles qu’à la confusion, et ne font que détourner des objectifs essentiels. La volonté d’auto-émancipation mondiale des travailleurs n’est en rien « antilibérale », mais elle est pleinement révolutionnaire.

Il ne s’agit donc en réalité certainement pas de ne lutter que contre des reculs sociaux, mais contre l’ensemble de l’organisation capitaliste du travail, contre le système du salariat lui-même puisqu’il n’existe que par l’exploitation et l’aliénation.

Concrètement, nous devons mettre en avant le fait que la lutte correspond d’abord et avant tout à la nécessité de changer nos conditions d’existence, d’améliorer notre quotidien, donc non seulement d’empêcher des attaques (= lutte défensive, nécessaire mais non suffisante), mais aussi d’obtenir de meilleures conditions de vie pour toutes et tous (= lutte offensive), donc en fin de compte de nous débarrasser de l’exploitation (= lutte révolutionnaire).

Gagner nécessite des mouvements massifs, réellement auto-organisés à la base, et se coordonnant par des mandatés élus et contrôlés par des Assemblées Générales. C’est de cette manière qu’un mouvement peut réellement être vivant, se développer, susciter de la créativité collective et aller plus loin que de simples (et nécessaires) revendications défensives.

S’enfermer dans un entre-soi, c’est la stratégie de l’échec. Au contraire, des AG de lutte nombreuses, pleinement démocratiques et souveraines, peuvent permettre de construire une mobilisation puissante. Un mouvement vivant c’est un mouvement massif, où on échange, on débat, on voit les choses différemment, justement parce que la lutte dépasse un petit milieu – où d’ordinaire les débats s’enveniment et tournent en rond. L’air frais qu’apporte la lutte nécessite une ouverture très au-delà des milieux militants, par une mobilisation qui s’organise à la base sur des questions concrètes.

Le mouvement de ce printemps n’a que trop peu permis ce développement. Il a de plus été affaibli par des tentatives politiciennes de se servir des mobilisations, surtout de la part de la « France insoumise ». A les entendre, il n’y aurait qu’à voter pour eux, et tout s’arrangerait… Or, ces volontés de récupération ne créent que de la dispersion, donc affaiblissent les luttes.

La seule alternative politique que peut soutenir un mouvement social vivant et fort, c’est lui-même. C’est-à-dire que l’alternative est précisément cette démocratie directe à la base par laquelle la lutte se construit et qui, si elle se développe suffisamment, peut contre-attaquer jusqu’à devenir majoritaire dans la société et ainsi remplacer le pouvoir actuel. Au règne des classes capitalistes peut ainsi succéder l’auto-organisation des travailleurs, des précaires et des chômeurs, pour en finir avec l’enfermement dans les rapports de production capitalistes.

Il ne faut pas s’arrêter au caractère risible du personnage Macron : Napoléon III était tout aussi ridicule, les circonstances ne lui en ont pas moins donné un rôle historique. Le nouveau président et son mouvement « En marche » forment une nouvelle droite, qui s’inscrit pleinement dans l’air du temps individualiste, qui prétend « donner sa chance » à chacun pour devenir un « winner » – et tant pis pour tous ceux qui resteront les perdants de l’histoire et subiront de plein fouet les inégalités.

Derrière les apparences « modernes » de cette droite du 21^e siècle, cherchant ses modèles dans les start-up et l’économie numérique, il y a un courant politique qui défend les intérêts de la classe capitaliste. Macron et ses partisans incarnent en effet la continuation d’un vieux monde dominé par le mode de production capitaliste. Certes, ils ont quelques différences avec la droite classique issue du RPR, récemment personnifiée de façon caricaturale par Fillon et ses casseroles, mais les fondamentaux sont les mêmes. Il n’a d’ailleurs pas fallu attendre longtemps pour voir chez des ministres macronistes les mêmes méthodes d’emplois fictifs, de conflits d’intérêts et de menaces contre la liberté de la presse.

L’enjeu crucial de la situation, c’est de savoir si Macron pourra appliquer son programme d’adaptation à l’idéologie managériale, qui est notamment promue par les géants d’internet comme Google.

Sur le plan politique, Macron prétend « renouveler » les politiciens en place et certaines pratiques. Pour donner le change, il paraît en effet utile que le personnel politique qui fait tourner l’État capitaliste soit de temps en temps renouvelé, ou du moins que la façade soit repeinte. Sur ce plan, Macron représente une tentative de rajeunir les apparences de la 5^e République, afin d’en maintenir les aspects anti-démocratiques et monarchisants. Tout à l’inverse, l’exigence de suppression du poste de président de la République est aujourd’hui quasiment inaudible, tant elle va à l’encontre de l’idéologie dominante.

L’essentiel se joue néanmoins sur le plan économique et social. Là, le programme Macron va nettement dans le sens des demandes du patronat, et du Medef en particulier. La nette majorité dont il dispose à l’Assemblée nationale paraît lui ouvrir la voie à l’application de ces mesures. Pourtant, l’abstention a pour la première fois été majoritaire lors des élections législatives, ce qui montre qu’il n’y a pas un grand enthousiasme dans la majorité de la population. Ce qui sera décisif, c’est l’ampleur de la riposte sociale face aux attaques de Macron contre les travailleurs, les précaires, les chômeurs et les jeunes.

Si nous ne sommes pas de fervents défenseurs du Code du Travail, document qui ne fait qu’encadrer l’exploitation et l’aliénation des prolétaires, nous combattons par contre tous ceux qui veulent détruire les protections et garanties collectives arrachées par les luttes des travailleurs. C’est dans cette logique que nous participeront aux luttes à venir sur ce thème.

Rien n’est écrit sur les 5 ans à venir. La clé est la capacité des travailleurs, des classes populaires, à s’auto-organiser dans la lutte, à s’unir sur des revendications à la fois défensives et offensives – comme la baisse du temps de travail – et à créer à la base de nouveaux espaces de discussion, de décision et de mobilisation. Le rapport de forces entre les classes sociales nous est aujourd’hui défavorable, il ne tient qu’à nous tous de le renverser.

Banderole dans une manifestation anti-Macron, mai 2017.

Le début du mois de janvier a été marqué par des mouvements sociaux particulièrement nombreux et violents au Mexique. On n’en a guère entendu parler en France. Les quelques articles sur le sujet se bornent généralement à pointer des actes de pillage et à mentionner les victimes (plutôt celles de la police d’ailleurs). Pourtant, les mouvements ne se limitent pas à des pillages de magasins, au demeurant peut-être provoqués par des policiers infiltrés, mais consistent principalement en de gigantesques manifestations, le blocage des voies de communication (y compris vers les États-Unis) ou encore l’occupation de stations-essence. Qu’on ne s’y trompe pas : il ne s’agit pas d’émeutes d’une populace en colère, mais d’un mouvement social massif, à l’échelle du pays, sans direction politique et coalisant des secteurs entiers de la population, des couches les plus pauvres aux classes moyennes.

À l’origine de la colère de la population mexicaine, se trouve une augmentation brutale et importante du prix de l’essence (à Mexico, elle est de +20 %, +16 % sur le diesel). Elle est une conséquence du processus de privatisation de l’entreprise publique Pemex, Petróleos Mexicanos, qui gère le monopole public du pétrole depuis la nationalisation de cette industrie en 1938. Depuis cette date, le pays est devenu un des principaux exportateurs de pétrole et la rente pétrolière a contribué au financement de l’État mexicain, tandis que les prix pour les consommateurs locaux étaient fixés à des niveaux relativement faibles¹. Mais le monopole public est, depuis toujours et tout particulièrement depuis les années 1980, une des cibles principales des capitalistes (locaux et étrangers) et la libéralisation du marché du pétrole est un projet ancien et systématiquement mis en échec, jusqu’à l’annonce de la semi-privatisation de Pemex en 2013². Il s’agissait alors d’une incroyable attaque de l’État mexicain contre lui-même : le caractère inaliénable de Pemex était inscrit dans la constitution et les revenus du pétrole occupaient une part considérable des revenus de l’État. Les « réformes », présentées comme une mesure de justice, devaient permettre, par le jeu de la concurrence, de faire diminuer le prix de l’essence et donc permettre de redéployer les subventions qui étaient allouées à son maintien. Or, depuis 2013, le prix n’a cessé d’augmenter et les coupes budgétaires de s’amplifier³.

Profitant des fêtes de fin d’année⁴, le gouvernement espérait peut-être éviter de trop fortes mobilisations contre cette nouvelle hausse. C’est peu de dire que son impact sur la vie de la population était sous-estimé ! Le 6 janvier, devant les mobilisations massives et l’annonce d’une marche nationale prévue le 9, le président, Enrique Peña Nieto, tente de se justifier lors d’une conférence de presse. Il affirme une nouvelle fois que l’augmentation est juste et liée à l’augmentation des prix de l’essence à l’international. L’idée est que le poids de l’augmentation va porter sur les catégories les plus aisées (celles qui ont une voiture) et que le niveau des prix des biens de première nécessité resterait stable, grâce à une négociation organisée entre le gouvernement, les entreprises et les syndicats. Sauf que de nombreuses catégories de travailleurs ont une voiture, que les transports en commun ne sont pas en mesure de prendre le relais et que le principal syndicat patronal du pays, Coparmex⁵, a immédiatement refusé de signer l’accord proposé.

Au-delà du caractère symptomatique de cette augmentation, c’est contre tout un système que la population mexicaine proteste. La corruption est en effet généralisée et grève bien plus les finances publiques que les fluctuations du baril de pétrole. Sur le plan économique, la chute du peso liée aux élections américaines risque d’amplifier la crise dans un pays dont la balance extérieure est systématiquement déficitaire. En outre, la situation politique et sociale est extrêmement difficile. La pauvreté est très développée et les inégalités continuent de se creuser. Les meurtres et les enlèvements n’ont jamais été aussi nombreux et généralisent un climat de peur⁶. L’armée est présente dans les rues depuis le début des années 2000, quand la majorité de droite d’alors décide d’y recourir de plus en plus régulièrement pour lutter contre le trafic de drogue. Les années les plus difficiles de la « guerre contre la drogue », à l’époque du mandat de Felipe Calderón (2006-2012) semblent de retour : en 10 ans, cette « guerre » a provoqué 150 000 morts et près de 30 000 disparitions. Le président lui-même est extrêmement impopulaire, d’autant qu’il est directement impliqué dans des scandales de corruption, tout particulièrement les conflits d’intérêt en cascade dans l’affaire de la « maison blanche », révélée en novembre 2014⁷. Enfin, la critique opportuniste de l’augmentation du prix du pétrole par les deux principaux partis d’opposition (PAN et PRD)⁸ contribue à affaiblir l’État, tout en ne les assurant pas de bénéficier du regain de popularité qu’ils semblent escompter : ils ont tous trempé dans la modification de la constitution ayant permis la privatisation de Pemex.

Face à ces mobilisations, le gouvernement a réagi notamment par la force, en s’appuyant sur les pillages pour justifier la répression : plusieurs morts et plus de 1500 arrestations parmi les manifestants. Face à cela, les travailleurs, en France et ailleurs, doivent affirmer leur soutien aux travailleurs du Mexique dans les épreuves et les mobilisations qui les attendent. Cela implique de ne pas tomber dans le piège de la propagande médiatique sur la violence ou de se laisser bercer par les contes sur le développement miraculeux du Mexique, soudainement brisé par la grogne d’une populace inculte et irresponsable. On a rappelé que la situation est particulièrement tendue et les capitalistes, singulièrement aux Amériques, sont particulièrement prompts à tenter d’écraser par des coups d’état tout mouvement populaire et démocratique. Au Mexique, ne serait la désunion des partis au pouvoir, tout est en place pour que la situation dégénère encore davantage. Devant ces terribles dangers, on ne peut qu’espérer que la contestation ne s’essouffle pas mais se maintienne dans la durée⁹. Cela ne sera possible que par une immense détermination face aux corrompus de tous poils alliés au grand banditisme, et une auto-organisation à l’échelle locale de la population.

Le gouvernement d’Erdogan en Turquie, après avoir « purgé » la fonction publique, arrête et emprisonne les syndicalistes, les artistes, les journalistes et les députés de gauche. Nous ne pouvons rester indifférents.

Critique Sociale dénonce la dictature en marche en Turquie, exprime sa solidarité avec les travailleurs-euses de Turquie, demande la libération des prisonniers politiques, et appelle à rejoindre les manifestations organisées ces jours-ci dans plusieurs villes.

Nous sommes actuellement assommés par les discours de haine. A la télé, différents prêcheurs de racisme se relaient sans relâche, de Eric Zemmour à des bureaucrates du FN voire de la droite « traditionnelle ». Sur internet c’est la même chose, par exemple le site Youtube – très consulté notamment par les jeunes – met souvent en avant des vidéos de professionnels de l’antisémitisme comme Dieudonné.

Cette dérive vers la droite, ces discours de mensonge et d’intolérance de plus en plus courants chez les politiciens et autres personnages médiatiques, contaminent la société. Il n’y a pourtant pas de fatalité à ce que les thèmes et les préjugés haineux des racistes et réactionnaires aient le vent en poupe. Nous pouvons combattre cette atmosphère empoisonnée, en menant simultanément deux versants d’une même lutte pour l’auto-émancipation :

1. Ne rien céder face à l’air du temps xénophobe, lutter contre toutes les formes de racisme et de discrimination. Nous devons aussi défendre en pratique les solutions internationalistes et humanistes, notamment l’accueil des réfugiés et migrants dans de bonnes conditions, avec du personnel d’accompagnement formé ainsi que des logements décents et pérennes.

2. Mettre en avant les thèmes sociaux essentiels : les inégalités, le chômage, les bas salaires, les conditions de travail. L’heure est à populariser des revendications comme la baisse du temps de travail, à la fois comme élément de progrès social et comme un des moyens de mettre enfin un terme au chômage de masse. Plutôt que la démagogie ou le simplisme qui consiste à uniquement critiquer des individus, appliquons notre esprit critique aux causes profondes de l’exploitation et de l’aliénation, c’est-à-dire les mécanismes du mode de production capitaliste, en particulier le travail salarié. La critique sociale implique en effet de s’en prendre à la racine des problèmes, aux fondements du système économique et social.

C’est par l’action sociale unitaire et internationaliste que nous pouvons briser la spirale du repli, que nous pouvons sortir de l’actuel emballement identitaire. La lutte collective de la classe travailleuse, y compris évidemment les précaires et les chômeurs, organisée démocratiquement à la base, permet de s’en prendre aux véritables causes du malaise social : le capitalisme, le racisme, le patriarcat, qui ne sont pas éternels.

Le but de ce texte est d’analyser brièvement le mouvement de ce printemps 2016 contre la « loi travail », afin de comprendre son échec pour ne pas reproduire les mêmes erreurs la prochaine fois.

Commençons néanmoins par évoquer un point positif : il y a au moins eu un mouvement, d’une ampleur considérable. Le pire échec aurait été que cette loi de régression sociale passe sans contestation. Nous ne revenons pas ici sur le fond de cette loi (voir nos tracts diffusés pendant le mouvement), nous consacrant aux éléments décisifs de la mobilisation. Tout d’abord, en pleine spirale autoritaire, le gouvernement a choisi le mépris face à la mobilisation, et la stratégie du pourrissement. Cela s’inscrit dans un contexte d’aggravation de la répression et de la violence policière depuis quelques années, qu’il est d’autant moins possible de dissimuler que les manifestants eux-mêmes disposent beaucoup plus qu’avant de moyens pour filmer ou photographier les agressions commises par des policiers. La responsabilité gouvernementale est donc écrasante. Le problème ici est de savoir quelle stratégie la plus efficace aurait du lui être opposée, pour renverser le rapport de force en notre faveur et battre le gouvernement.

La mobilisation a souffert de divisions, entretenues évidemment par le gouvernement qui a tout intérêt à fractionner ceux qui s’opposent à lui, mais aussi créées par une partie des attitudes internes au mouvement. Il faut, sur ce point, absolument éviter le déni : quand une dérive affaiblit et fourvoie une mobilisation, ce serait une lâcheté et une faute de se taire. Ceux qui profitent des manifestations pour s’en prendre à des services publics utiles socialement (transports en commun, hôpital) sont, de fait, des adversaires politiques. Leurs pratiques sont d’ailleurs complètement autoritaires, puisqu’ils imposent leurs choix à toute une manifestation – qui devra subir les conséquences de leurs actes. Outre une vieille fascination viriliste pour la violence (y compris, pour certains, pour l’organisation de type militaire), l’essor de ces comportements ne vient pas de nulle part : il y a d’abord une réaction instinctive face à l’accroissement de la violence policière, mais aussi un sentiment – bien réel – que la stratégie de l’intersyndicale est insuffisante. Une des immenses faiblesses de cette « position » est justement de mener encore plus à l’échec que celle des bureaucraties, et surtout de contribuer à empêcher de les dépasser, en marginalisant le mouvement et en limitant l’investissement des non-militants.

De fait, on est en grande partie resté au stade des manifs composées en grande partie de militants. Il semble qu’il y a eu assez peu de premiers engagements suscités par la mobilisation – alors même que l’opposition à la loi travail était d’emblée très majoritaire dans la population – et surtout, peu de cette conscientisation dans l’action qui découle de la participation active à un mouvement vivant (même si heureusement des contre-exemples ont existé dans certains secteurs). Il faut s’interroger sur ce manque essentiel qui a plusieurs causes, dont le faible nombre de structures autonomes de lutte à s’être créées à la base, un mouvement qui apparaît comme conçu et dirigé par des « spécialistes » avec des codes et un langage hermétiques, l’impression que participer aux manifestations est physiquement risqué, etc. Toutes ces questions doivent être prises en compte à l’avenir.

Le mouvement ne peut que rester faible tant qu’il n’est pas approprié, investi, codirigé par une large partie des travailleurs, des précaires, des chômeurs et des jeunes. C’est dans le cadre d’un mouvement massif, auto-organisé, que peuvent émerger puis s’imposer les éléments de dépassement des simples revendications comme le retrait d’un projet de loi – revendications parfaitement nécessaires, mais qui restent dans le cadre du système et ne permettent donc pas de résoudre les causes fondamentales de l’oppression sociale.

Autre exemple de déni de la réalité qui affaiblit la lutte, il faut mentionner les faux chiffres de manifestants donnés par la CGT. Ce fut le cas par exemple lors de la manifestation nationale à Paris le 14 juin : nous étions peut-être jusqu’à 200.000, ce qui était d’ailleurs plutôt un succès à ce moment-là. Pourquoi alors la CGT annonce-t-elle le chiffre grossièrement bidon de 1 million de manifestants ? Ce qui compte dans le rapport de force, c’est le nombre réel de manifestants : truquer les chiffres ne sert à rien, c’est même contre-productif puisqu’on se ment à nous-mêmes et qu’on perd toute crédibilité dans ce qu’on annonce. Alors pourquoi ? Les directions confédérales mettent en place depuis des années la même logique, quelques manifestations et quelques appels à la grève, afin d’être reçues par le gouvernement en meilleure position et d’obtenir un retrait de projet ou des concessions, qui justifieront leur action et leur existence¹. Cette stratégie étant presque à chaque fois un échec, il faut le camoufler en prétendant que les cortèges ont été massifs – quitte à mentir sur les chiffres². On le voit, ce n’est pas qu’un détail, c’est une partie du problème.

Allons plus loin : ce qui compte, c’est non seulement le nombre mais aussi le niveau de conscience des manifestants. Combien ont participé à de véritables Assemblées Générales, ou à des débats sur nos moyens d’action, avant de venir en manif, ou le lendemain ? Pour qu’un mouvement puisse devenir un réel outil d’auto-émancipation, il est indispensable que des Assemblées générales par lieu de travail, par branche, par zone géographique, soient organisées avant et/ou après les manifs. Il y a bien sûr eu des AG, mais insuffisamment, et parfois avec peu de monde. Il faut bien dire que ce n’est pas forcément simple à mettre sur pied – mais c’est un passage obligé pour pouvoir aller plus loin. On ne peut pas se satisfaire non plus du fait qu’il y a plus d’alcool que de brochures militantes dans les manifs. Abdiquer son esprit critique, même pour de prétendues raisons de « tactique », ne donne jamais de bons résultats. Les manifestations contre la loi travail ont été nombreuses, mais elles n’ont pas regroupé assez de monde, et elles ont souvent été considérées comme des fins en soi et non comme des points d’appui pour construire la lutte, pour servir à l’auto-organisation, à une prise de conscience plus globale.

Sur le plan des grèves, il y a eu des mobilisations parfois importantes et auto-organisées, mais dispersées dans le temps et au fond relativement isolées. Certains ont cru trouver un palliatif en mettant sur pied de petits espaces de radicalités, des expériences dont certaines ont été utiles et positives, mais qui restent souvent limitées à l’entre-soi de petits comités de « spécialistes ». Pour gagner, pour aller plus loin, nous devons créer des espaces permettant à la majorité des travailleurs, précaires, chômeurs et jeunes de s’investir et de participer à une élaboration collective.

Il faut évoquer parmi d’autres expériences, celle de Nuit debout, qui a recouvert différents aspects. Parmi les initiatives les plus positives, on peut citer la création d’une Commission féministe, ou encore de « Biblio debout » – une librairie de troc. Les défauts ont cependant été immenses. Certains opportunistes se sont d’emblée accaparés la communication de Nuit debout, sur une ligne politique catastrophique, certains se revendiquant ouvertement « ni droite ni gauche ». On a vu fleurir sur la place de la République différents courants de repli, des « nationalistes de gauche » et « protectionnistes » notamment. Or, patriotisme, nationalisme, souverainisme, protectionnisme, ce sont toujours des politiques de division entre les travailleurs. De plus, cette volonté de repli dans des frontières étatiques a pour conséquence d’alimenter l’idéologie dominante en faveur de prétendus intérêts communs entre les classes sociales, ce qui ne bénéficie qu’à la classe dominante et affaiblit les luttes sociales. L’internationalisme réel, par contre, permet l’unité de la classe travailleuse, quelle que soit son pays, sa nationalité, ses origines. Ce qui a fait une partie du succès de curiosité de Nuit debout à ses débuts, c’est l’absence de délimitation politique. C’est aussi ce qui a provoqué son échec, et sa disparition progressive dans l’indifférence quasi-générale. Ceci dit, il faut comprendre les ressorts de Nuit debout. C’est, à tous les sens du terme, une question d’espace. Ce qui séduit, c’est d’abord la réappropriation de l’espace public, en l’occurrence d’une grande place parisienne, pour en faire un lieu de débats et d’échanges. Ensuite, il y a une recherche de quelque chose de nouveau, Nuit debout a donc occupé cet espace politique de la quête de formes politiques novatrices – même si ce fut l’échec³. Nous devons être à l’écoute de ces symptômes, nous devons prendre en compte cette nécessité de renouvellement des formes de lutte et de débat. Par contre, il faut poser d’emblée un cadre : on est là avec un but, développer une mobilisation, et avec une perspective sociale, celle de la classe exploitée. L’absence de toute délimitation politique mène, on l’a vu, à la confusion et à l’inefficacité.

A l’encontre des différentes stratégies de l’échec que nous avons subies, nous pouvons mettre en place collectivement une stratégie de massification et d’extension de la lutte, d’auto-organisation. Etre nombreux en manif, c’est indispensable. Mais ça ne peut pas suffire à tout : ce qui peut permettre de passer à une nouvelle étape, c’est l’organisation à la base, par lieu de travail quand c’est possible, par secteur d’activité, par zone géographique (ville, quartier…), la constitution de comités de grève, de conseils de mobilisation, où l’on crée ensemble un nouvel espace démocratique qui décide librement des formes de la lutte et de ses objectifs. C’est par un tel mouvement de masse, créant un nouvel espace politique de démocratie à la base, que des victoires sont possibles, que la perspective d’auto-émancipation peut s’imposer. Dans ce but, il reste beaucoup à inventer.

1 Voir « Crise de la CGT ou crise du syndicalisme ? » (Critique Sociale n° 34, février/mars 2015).

Nous remercions Jérôme Baschet d’avoir accordé, au mois de juin 2016, cette interview à Critique sociale, à propos de son dernier ouvrage Adieux au capitalisme ainsi que de l’expérience zapatiste¹.

Critique Sociale : Pour commencer, une petite question personnelle sur votre parcours, pour comprendre d’où vous parlez. Vous avez été, pendant presque 20 ans, à la fois maître de conférences à l’EHESS et enseignant à l’Université Autonome du Chiapas à San Cristóbal de Las Casas, au Mexique. Pouvez-vous nous dire quelques mots sur votre parcours et sur votre engagement.

Jérôme Baschet :Je suis historien, médiéviste, j’enseigne à Paris depuis longtemps et, à partir de 1997, j’ai été attiré par ce qui se passait au Chiapas et j’ai choisi d’y vivre une partie de l’année. Pendant plus d’une quinzaine d’années, j’ai partagé mon temps entre l’enseignement en France et la vie au Mexique. Cela fait donc effectivement pas mal d’années que je suis d’assez près ce qui se passe au Mexique et, en particulier, au Chiapas.

CS : Si vous pouviez résumer en quelques mots l’insurrection indigène au Chiapas.

JB : On sait que le soulèvement a commencé le 1^er janvier 1994, l’EZLN [Armée zapatiste de libération nationale] ayant, ce jour-là, fait irruption en occupant plusieurs villes de l’État du Chiapas, en créant une surprise générale et en mettant sur le devant de la scène politique mexicaine les revendications des peuples indiens et aussi, par ricochet, celles d’amples secteurs de la population mexicaine (qui vivait toujours, à ce moment-là, dans un système marqué par la domination sans partage depuis 70 ans du Parti Révolutionnaire Institutionnel). On peut difficilement raconter toutes les étapes du mouvement, tous les épisodes, notamment la Marche de la dignité indigène de 2001 qui a conduit les zapatistes jusqu’à Mexico. Aujourd’hui, la situation reste très difficile puisque le conflit ouvert avec l’État mexicain n’est toujours pas réglé. Mais ce qui est très important, c’est de savoir que, pendant toutes ces années, plus de vingt ans maintenant, les zapatistes ont construit quelque chose – qu’ils appellent « l’autonomie » – et qui est une manière propre et alternative de s’organiser, de se gouverner, de développer leur propre système de santé, d’éducation, de justice. Donc, il y a une expérience alternative qui se développe dans les territoires zapatistes du Chiapas qui est extrêmement intéressante et qui a, de plus, une ampleur qui est loin d’être négligeable. Cela en fait, à mon sens, une des utopies concrètes les plus remarquables que l’on puisse observer aujourd’hui.

CS : Avant de nous mettre à parler plus précisément de votre livre, peut-être pourriez-vous nous dire pour qui vous l’avez écrit et dans quel but ?

JB : Pour qui ? Mon espérance, c’est que le livre puisse s’adresser à tous ceux qu’intéressent les enjeux politiques d’une critique de la réalité présente et la perspective d’une transformation sociale et politique radicale qui nous sorte de la catastrophe dans laquelle nous sommes et dont on peut constater les effets tous les jours. Il ne s’agit pas de faire un livre uniquement sur l’expérience zapatiste : le livre s’appuie sur l’expérience zapatiste mais pour penser, à partir de là, les enjeux de manière plus large et notamment pour ouvrir la réflexion sur ce que pourrait être une société post-capitaliste.

CS : À partir, donc, de ce que vous venez d’appeler justement une « utopie concrète ». D’ailleurs, après avoir abordé le fonctionnement du capitalisme dans le premier chapitre, vous vous centrez sur la question de l’État, dès le second chapitre. Et, si j’ai bien compris, le mouvement zapatiste est, pour vous, une critique en actes des conceptions révolutionnaires, notamment léninistes, traditionnelles, critique centrée sur la notion « d’autonomie ». Pouvez-vous nous en dire quelques mots, ce que vous entendez par « autonomie », comment cela se met en place concrètement ?

JB : On peut se concentrer sur la question des « gouvernements autonomes ». Les zapatistes ont vraiment mis en place des formes « d’auto-gouvernement » qui sont totalement en dehors des institutions mexicaines. Au point que, dans certains territoires, comme il y a des zapatistes et des non-zapatistes, il y a deux autorités parallèles. Les zapatistes reconnaissent les autorités autonomes, au niveau de la communauté, au niveau de la commune – il y a donc des conseils municipaux autonomes –, et puis, au niveau régional, où siègent les conseils de bon gouvernement, les juntas de buen gobierno. Et, en parallèle, ceux qui ne sont pas zapatistes continuent de reconnaître les autorités constitutionnelles mexicaines. Il s’agit donc vraiment de la constitution d’un système politique propre, à la fois ancré, par certains aspects, dans les traditions communautaires indiennes et, pour d’autres, complètement nouveau. Le but fondamental de cet effort d’auto-organisation est d’échapper aux politiques officielles du Mexique, jugées par les zapatistes néfastes, d’abord parce qu’elles mettent en place des politiques néolibérales, par exemple de privatisation des terres communales, et, plus largement, parce que tout cela s’inscrit dans un projet politique alternatif et émancipateur. Vous voulez que je décrive dans le détail comment cela fonctionne…

CS : Peut-être brièvement.

JB : On peut dire que ce système politique autonome a des modes de fonctionnement radicalement différents du système constitutionnel. On peut les analyser comme des formes de gouvernement – parce qu’ils revendiquent le fait d’avoir des formes de gouvernement propres : ils appellent ça, au niveau régional, des « conseils de bon gouvernement ». Mais ce sont des formes de gouvernement non étatiques, qui échappent au mode de fonctionnement qui est normalement celui de l’État, tel qu’il existe au Mexique et ailleurs. On peut considérer que c’est une forme d’auto-gouvernement populaire. D’abord, il n’y a pas de classe politique spécifique et, au contraire, tout est fait pour éviter que ceux à qui on confie des charges, des responsabilités collectives, puissent se dissocier de la vie commune, partagée par l’ensemble de la population. Dans ces conseils municipaux et conseils de bon gouvernement, les charges sont électives, pour des mandats courts, de deux ou trois ans, non renouvelables, et révocables à tout moment, ce qui est très important. Par ailleurs, ces autorités fonctionnent toujours en interaction étroite avec les assemblées : il y a des assemblées au niveau de la communauté (c’est-à-dire du village), au niveau de la commune et au niveau de la région. Toutes les décisions prises, par exemple, au niveau de la région, font l’objet de projets élaborés par les conseils de bon gouvernement, qui sont ensuite discutés par l’assemblée régionale et, au cas où il n’y aurait pas d’accord, la discussion redescend au niveau de tous les villages. Ils vont donc réexaminer la question, faire des contre-propositions, et, ensuite, les opinions des différents villages sont à nouveau réunies, remontent à l’assemblée régionale, font l’objet d’une nouvelle discussion pour essayer d’arriver à une synthèse et, éventuellement, redescendent à nouveau au niveau des villages, pour continuer la discussion, jusqu’à l’élaboration d’un accord largement assumé.

CS : Peut-être une précision qui attise ma curiosité : ces membres des assemblées, des conseils de bon gouvernement, ils sont élus ? tirés au sort ? Comment ça se passe ?

JB : Ils sont élus – a priori, ils ne pratiquent pas le tirage au sort. Ils sont élus, sachant qu’on ne se bouscule pas au portillon, si je puis dire, c’est-à-dire qu’il s’agit véritablement de charges, qui n’apportent aucun avantage personnel, mais impliquent une responsabilité vraiment lourde. Donc, généralement, ce sont plutôt les communautés, les villages, qui doivent aller chercher les personnes, en leur disant « ben voilà, on pense que maintenant ce serait ton tour d’occuper telle charge ». Et puis, par ailleurs, il y a l’idée que tout le monde doit participer, à un moment ou à un autre, aux différentes tâches politiques, précisément pour éviter qu’elles demeurent concentrer dans les mains de certains (quand bien même il s’agirait de ceux que tous et toutes considèrent comme les plus capables, les plus soucieux du bien commun, etc.). L’organisation de la vie collective, sur la base de l’autonomie, répond au principe selon lequel« nous sommes capables de nous gouverner nous-mêmes », et ce « nous » doit vraiment être un « nous tous et toutes », pour éviter de reproduire la politique comme une activité séparée. Certes, l’autonomie telle qu’elle est pratiquée par les zapatistes acceptent le recours à des délégués pour organiser certaines choses (les élus des conseils) mais, fondamentalement, l’organisation politique collective est vraiment un enjeu qui est assumé collectivement. Et, de fait, dans ce travail de l’autonomie zapatiste, il y a énormément de responsabilités différentes. Il y a les conseils dont on vient de parler, mais il y a aussi les comités d’éducation, qui veillent au bon fonctionnement du système d’éducation, il y a les comités de santé, il y a les comités d’agro-écologie, etc. Il y a aussi les responsables de l’organisation des coopératives, des travaux collectifs, donc tout cela suppose une implication très ample, ce qui amène à peu près tout le monde à participer à ces différentes tâches et, parfois, à avoir plusieurs responsabilités en même temps. Et cela concerne aussi bien les hommes que les femmes, et souvent à partir d’un âge relativement précoce : les jeunes garçons, les jeunes femmes, entre 16 et 18 ans, commencent aussi à participer activement aux assemblées et à ces responsabilités.

CS : Alors, une autre question qui me semble complémentaire, sur la place de l’Armée zapatiste de libération nationale (EZLN), qui a l’air d’être quand même essentielle au fonctionnement de cette autonomie, à la fois comme mouvement armé et comme structure pérenne qui assure une forme de continuité. Il y a peut-être là une sorte de contradiction. Comment les zapatistes et les indigènes du Chiapas comprennent la question de cette place qu’occupe l’EZLN ?

JB : Oui, c’est un point tout à fait important. L’autonomie, les gouvernements autonomes dont je viens de parler, ce sont des structures absolument civiles. Ils sont très clairs là-dessus : les responsables de l’EZLN ne peuvent pas y participer. C’est une structure qui s’est développée à côté de la dimension politico-militaire de l’EZLN. Tout cela est le fruit d’une évolution, d’un processus de transformation qui va du militaire vers le civil, qui n’est pas complètement achevé mais qui est en cours. Le mouvement zapatiste a commencé à partir d’une organisation politico-militaire de type léniniste-guévariste, tout à fait classique en Amérique centrale, et c’est cette structure qui a préparé pendant une dizaine d’années, le soulèvement armé du 1^er janvier 1994. Donc là, la partie militaire de l’EZLN avait évidemment le premier rôle. En même temps, il faut comprendre – c’est un peu compliqué – que cette organisation s’appelle l’Armée zapatiste de libération nationale mais il ne faut pas pour autant penser que c’est seulement une armée. En fait, la très très grande majorité des membres de l’EZLN sont des civils ; et c’était le cas même en 1994. Ensuite, s’agissant de la partie proprement militaire, son importance relative a sans doute diminué au fil des années, puisque, au départ, le projet était centré sur l’organisation armée, puis un soulèvement armé, alors qu’ensuite, le projet s’est réorienté vers une construction civile qui est justement celle de l’autonomie. Donc, aujourd’hui, les zapatistes conservent une dimension armée – ils ont toujours dit « nous n’avons plus utilisé les armes depuis le 12 janvier 1994 » (date de l’entrée en vigueur du cessez-le-feu avec le gouvernement mexicain) mais en même temps, comme il n’y a jamais eu un accord de paix, ils considèrent qu’ils doivent conserver ces armes et qu’ils en ont encore besoin, mais plus à titre défensif, pour éviter des incursions de l’armée fédérale ou de groupes para-militaires, que de manière offensive. Et il n’y a effectivement aucun projet offensif depuis le 12 janvier 1994. Aujourd’hui, la partie militaire continue à exister mais elle a une importance moindre. Et le développement de la partie civile, c’est la mise en place de ces gouvernements autonomes et de toutes les réalisations qui leur sont associées. À côté de la structure militaire de l’EZLN, même si, en même temps, il est bien évident qu’elles ne sont possibles que dans l’espace ouvert par le soulèvement armé, et par la force politique que l’EZLN a su préserver par la suite.

Pour revenir sur un aspect de votre première question à laquelle je n’avais pas suffisamment répondu, je pense qu’il y a vraiment quelque chose de très important dans l’idée de l’autonomie, qui est l’idée d’un auto-gouvernement populaire, écartant le modèle de l’État. Ce que l’expérience zapatiste donne à réfléchir, à mon avis, c’est l’idée d’une voie non étatique de l’émancipation collective. Et c’est en cela qu’ils ont véritablement produit une critique pratique de leur tradition léniniste-guévariste puisque, fondamentalement, l’héritage du léninisme, c’est de poser l’appareil d’État comme moteur et instrument fondamental de la transformation collective. Leur expérience concrète, c’est de montrer qu’il peut y avoir un chemin d’émancipation qui, au contraire, récuse la nécessité, la centralité de l’appareil d’État. Il s’agit de construire une autre forme d’organisation politique complètement différente, qui se construit à partir du bas, à partir des villages qui, ensuite se rassemblent dans une commune, tandis que les communes, à leur tour, se fédèrent, se coordonnent au niveau régional. Le primat de l’ancrage territorial local n’implique pas non plus un localisme borné, car il y a effectivement une nécessité de coordination supra-locale. Mais l’ancrage local est le point de départ, et c’est là également où il y a une rupture avec le modèle de l’État, dans la mesure où accepter de partir du plus local, c’est aussi accepter une très grande diversité de solutions et de manières de faire. Et, de fait, c’est ce qu’on constate : l’expérience zapatiste est très diverse, au niveau des villages et même aussi au niveau des régions, puisque même si les principes sont largement communs, les modalités de l’organisation collective présentent des différences significatives. Parce que, précisément, elles procèdent de ces choix locaux, alors que le modèle d’État, puisqu’il part de l’unité de l’appareil central et qu’il fonctionne du haut vers le bas, est beaucoup plus unifiant et homogénéisant.

CS : Justement, pour rebondir là-dessus, je vais passer directement à ma question sur le quatrième chapitre, où vous discutez la notion occidentale d’universalisme et il me semble que c’est une notion qui est étroitement liée à l’État. Peut-être que, en lien avec cette critique de l’État, vous pourriez nous présenter les critiques que l’on peut adresser à la notion d’universalisme ?

JB : Il y a plusieurs registres de critique. Déjà, on peut observer que, l’universalisme, qui est l’un des legs des Lumières, est, en fait, un universalisme européen, c’est-à-dire qu’il a été construit sur la base de conceptions qui ont été élaborées en Europe. Donc, c’est un universalisme très particulier, qui s’affirme depuis l’Europe et qui a aussi partie liée avec une domination occidentale qui, peu à peu, s’est étendue à la planète entière. Ensuite, une deuxième critique, c’est le fait que cet universalisme est ce qu’on appelle un universalisme abstrait, c’est-à-dire qu’il s’est construit sur une idée assez abstraite de l’homme (une idée qui, d’ailleurs, oublie un peu la moitié féminine de l’humanité, c’est aussi une des critiques qu’on peut lui faire). Sur une idée de l’Homme en tant que tel, en faisant abstraction des différences constitutives de l’expérience humaine Donc, si l’on veut maintenir la perspective de l’universel, il faut le repenser entièrement – et beaucoup de réflexions ont été menées dans ce domaine : l’universel ne peut plus se décréter, il devrait se construire sur la base d’un dialogue véritablement interculturel, entre les différentes cultures qui composent l’humanité et ce travail-là n’a jamais véritablement été mené, même s’il existe quelques expériences et certaines réflexions importantes. L’universel devrait également être repensé sur la base des différences, réelles, par exemple entre le masculin et le féminin, mais aussi, plus largement,entre les différentes cultures, les différentes manières de vivre et penser ce qu’est l’humain – donc à partir de ces différences, et non en les esquivant grâce à l’abstraction de l’Homme. Et là, les zapatistes ont vraiment proposé quelque chose, à la fois au niveau réflexif, et par leur pratique, qui est une pratique ancrée dans la réalité des communautés indiennes, donc dans une culture non-occidentale qui a gardé des aspects très riches, propres à cet univers, mais qui, au lieu de s’enfermer dans une identité ethnique essentialisée, s’est combinée à une grande ouverture vers les mondes non indiens, faisant même sienne une perspective internationaliste, manifestée par exemple, à partir de 1996, avec l’organisation de la « Rencontre intercontinentale pour l’humanité et contre le néo-libéralisme » qui a été un moment important de relance d’une perspective de lutte internationale, dans une période où cette dimension avait très largement disparu. Et donc les zapatistes, par exemple, nous disent : « Nous sommes tous égaux parce que nous sommes différents », c’est-à-dire qu’il faut partir des différences pour penser l’égalité, parce que tous les êtres humains ont la même dignité, mais que celle-ci ne peut pas être reconnu en faisant abstraction de ces différences. Au contraire, il faut partir de la conscience vive des différences entre les cultures, entre les sexes – des différences profondes, donc des différences qui font aussi qu’il peut y avoir de l’incompréhension ou de la difficulté à partager avec l’autre. Parce que c’est bien joli de postuler l’altérité, mais la question c’est d’assumer la reconnaissance des différences et de les accepter dans ce qu’elles peuvent avoir aussi de difficile, de troublant. Et c’est à partir de cette reconnaissance que le fait de poser une égalité entre tous les êtres humains devient véritablement riche de sens.

CS : En fait, dans votre livre, vous proposez, comme alternative, la notion de « pluniversalisme ». Pouvez-vous nous dire ce que vous entendez par là et comment le « pluniversalisme » permet de répondre à ces critiques ?

JB : Il y a une autre proposition des zapatistes qu’ils répètent souvent et qui est aussi très importante : « Nous voulons un monde dans lequel il y ait place pour de nombreux mondes ». Donc le monde de l’émancipation post-capitaliste que l’on peut souhaiter, ce n’est pas un monde de l’homogénéité. Le fait de faire disparaître l’oppression capitaliste ne va pas produire un modèle unique et unifié, ce qui était peut-être aussi la tendance dans les versions classiques du marxisme-léninisme, justement parce qu’elles étaient centrées sur l’État qui tendait à imposer un modèle unifié. Au contraire, sortir de l’oppression capitaliste, c’est laisser libre court à la multiplicité des expériences humaines. Cette dimension de la multiplicité des mondes est mise en avant très fortement par les zapatistes, et c’est aussi une manière de rompre avec un universalisme homogénéisant. Mais, en même temps, et c’est pour cela que je propose ce terme de « pluniversalisme », il faut faire droit aussi à cette conscience que les zapatistes suggèrent aussi d’une unité de l’humanité, à partir du moment où l’on pose qu’il y a une dignité égale de tous les humains. De tous les humains, mais pas forcément de toutes les cultures ou de tous les choix de vie : il y en a qui sont particulièrement indignes. Mais cette conscience d’une unité de l’humanité, qui débouche sur la nécessité d’échanges, d’enrichissement mutuel entre les expériences multiples, voilà ce qui justifie la notion de« pluniversalisme » (comme combinaison de « pluri » et « uni »). Il s’agit de faire droit à la fois à cette pluralité, à cette multiplicité constitutive des expériences humaines, et au fait qu’il y a, quand même, le « un » de l’appartenance commune à l’humain, le « un » aussi de notre demeure partagée, la planète terre.

CS : Toujours en parlant de culture justement, une question de curiosité sur un point que vous n’abordez pas dans le livre, qui ne parle pas du zapatisme en tant que tel, de manière si descriptive, sur la question de la religion, qui semble quelque chose de très important au Chiapas et qui semble, à l’inverse, très étrange à des Européens marxistes. Est-ce que vous seriez d’accord pour dire quelques mots sur le rôle que joue la religion dans la société chiapanèque ?

JB : Oui, la religion chrétienne, dans son versant catholique ou autre, est très présente au Mexique et, de manière générale, dans toute l’Amérique latine. Ce qui a joué un rôle très important au Chiapas et, en particulier dans l’expérience zapatiste, c’est la théologie de la libération, une version du catholicisme qui s’est développée en Amérique latine depuis les années 1960. Elle met l’accent sur la dimension sociale et politique ; elle se définit comme une option pour les pauvres et a considéré qu’il était essentiel de développer la conscience de l’oppression et, d’une certaine manière, l’organisation des peuples eux-mêmes, pour sortir de cette situation d’oppression. La théologie de la libération, en Amérique latine, a été très proche du marxisme, très proche aussi des mouvements sociaux, y compris parfois des guérillas. Le Chiapas a eu pour évêque, pendant plus de quarante ans, à partir de 1960, Samuel Ruiz García, qui a été l’une des grandes figures de la théologie de la libération. C’est lui a organisé, en 1974, un congrès indigène en l’honneur de Bartolomé de Las Casas, qui a été le premier évêque du Chiapas, au début du xvi^e siècle. Ce congrès indigène a été un moment très important dans la prise de conscience de l’oppression indienne et, ensuite, dans les processus d’organisation des villages et des peuples indiens du Chiapas. C’est un arrière-plan fondamental du soulèvement zapatiste. Ceux qui se sont soulevé en 1994 étaient passés par ce processus de prise de conscience et d’organisation, d’abord favorisé par la théologie de la libération. Du coup, on a une situation assez paradoxale pour les Européens. Comme il y a beaucoup de visiteurs qui viennent voir d’un peu plus près ce qu’est cette expérience zapatiste, et qu’ils viennent souvent du marxisme ou des courants libertaires, ils sont généralement surpris et déconcertés par cette place que le religieux a pour les zapatistes. Certes, pas au niveau de l’EZLN, car, en tant qu’organisation, elle a toujours pris soin de pas entrer dans les questions religieuses – ce qui est très sage d’ailleurs, parce que, au Chiapas, il y a des catholiques, des évangélistes de différentes traditions, différents courants réformés. Donc, il ne faut surtout pas que l’organisation elle-même se mêle de ces questions. Mais les zapatistes eux-mêmes, pour une très grande majorité, sont imprégnés d’une religion chrétienne dont il faut dire aussi qu’elle est très singulière, si l’on considère la place des croyances et de la cosmologie proprement mayas. Donc c’est une version du christianisme qui a aussi toute raison de surprendre beaucoup les Européens. Et ce qui est très intéressant, c’est de voir la réaction des visiteurs européens, qui a priori ne sont pas du tout réceptifs à cette dimension religieuse. Ils peuvent donc avoir un réaction de rejet mais ceux qui font l’effort de mettre un peu de côté leurs a priori et d’observer, hé bien, ils sont souvent amenés à constater que si, pour nous, la religion est plutôt du côté des forces oppressives, il se trouve que, dans certains contextes, elle a plutôt à voir avec les forces d’émancipation.

CS : Pour finir sur votre livre, je vais en revenir au troisième chapitre où vous abordez la question de l’économie. Il y a un point qui m’a surpris parce que, dans le mouvement ouvrier européen, on entend en général des critiques du salariat mais, dans ce chapitre, vous vous attaquez au travail de manière plus large et, ça aussi, c’est assez inhabituel.

JB : Effectivement, dans ce chapitre et de manière générale dans le livre, on ne l’a peut-être pas assez dit jusque là, il s’agit, à partir de l’expérience zapatiste, de se projeter dans une réflexion sur le monde non-capitaliste que nous souhaitons construire. Parce que c’est quand même ça la perspective. On peut se dire anti-capitaliste, on peut dénoncer toutes les horreurs de la domination capitaliste, mais tout cela n’a véritablement de sens que si on est capable d’argumenter qu’une organisation collective non capitaliste est possible. Et cette dimension de projection dans un possible non capitaliste, il me semble qu’on l’a trop délaissée – peut-être en partie avec raison dans la mesure où la question de la révolution devait être repensée entièrement. Et sur ce point aussi – comment penser un changement radical de système ? – les zapatistes ont apporté beaucoup. Et, donc, maintenant, il s’agit de rouvrir la discussion sur ce que pourrait être un monde post-capitaliste. Il est courant de refuser la réflexion sur ce terrain, au motif qu’on en est pas là et qu’il faut seulement réfléchir à ce qu’il y a à faire maintenant, au présent. Pourtant, cela n’a de sens d’agir aujourd’hui pour transformer les choses, que parce qu’on a la perspective d’une autre forme d’organisation sociale politique non capitaliste qui serait possible (en plus d’être hautement désirable). Donc, il faut à mon avis absolument se remettre, à débattre de cet horizon. Bien sûr, pas en s’enfermant dans des recettes, des plans qui seraient fixés a priori, pré-déterminées. Mais on a besoin de cet horizon, qu’il faut désormais envisagé comme possible, non comme nécessaire ou connu par avance.

Et là aussi, je pense qu’il faut avoir une réflexion critique par rapport aux expériences qui ont été menées au cours du xx^e siècle dont on sait qu’elles ont échoué, et il faut donc aller à la racine des raisons de cet échec. À mon avis, une des raisons c’est la centralité de l’État ; et une autre, c’est un rapport insuffisamment critique aux fondements de l’économie capitaliste. C’est pourquoi ce chapitre s’appelle « Sortir de l’économie ». Bien sûr, on a besoin de produire ce qui est nécessaire à la vie des hommes et des femmes : cela on peut l’appeler si l’on veut « production ». Mais l’Économie – ce avec quoi il faut rompre entièrement, c’est autre chose, qui, de fait, est propre au système capitaliste : c’est la constitution d’une sphère séparée qui acquiert un statut dominant, une centralité hégémonique au sein de l’organisation du monde social. À cela, j’oppose le concept de « bien vivre », une proposition qui vient des mouvements d’émancipation des peuples amérindiens. Le bien-vivre, c’est affirmer que, ce qui, pour nous, est central, ce sont les choix en termes de mode de vie, c’est le qualitatif de la vie, comment nous voulons vivre collectivement et individuellement ; et c’est en fonction de cela, qui est l’essentiel, que doivent être déterminés les choix en matière de production, et non le contraire. C’est un puissant garde-fou contre le risque que, dans notre effort pour nous libérer du capitalisme, l’économie continue à avoir le même statut central et dominant, qui est une des caractéristiques fondamentales du système capitaliste.

Dans l’analyse de l’économie capitaliste, il est habituel de considérer l’opposition capital/travail. Selon l’analyse marxiste traditionnelle, le travail existe dans le système capitaliste comme quelque chose de positif, et l’exploitation à laquelle le soumet le capital est perçue comme une forme de parasitisme (en vue d’extraire la plus-value) ; la lutte pour le socialisme consiste donc à libérer le « bon » travail des prolétaires de ce parasitisme du capital (ce qui aboutit, dans l’expérience soviétique et ailleurs, à des formes d’organisation du travail très similaires à celles du capitalisme, à la différence près que les capitalistes individuels ont été remplacés par des bureaucrates du Parti). Dans un tel modèle, on change d’économie, c’est-à-dire que les mêmes structures productives changent de mains. Mais des recherches récentes, comme celles de Moishe Postone, ont argumenté que, pour Marx lui-même, le travail n’est pas une notion a-historique, mais, au contraire, une création spécifique du capitalisme. Le travail, tel qu’il existe dans le monde capitaliste, n’est pas cette chose éternelle à laquelle se rajoute le parasitisme du capital ; c’est une réalité entièrement informée par les logiques capitalistes et qui, de surcroît, n’est pensable qu’à travers une catégorie qui est créée par le capitalisme lui-même. Dès lors, nous ne pouvons plus nous emparer du Travail, comme de la bannière au nom de laquelle lutter contre le capital. Désormais, il ne peut s’agir seulement de libérer le travail du capital, mais aussi de se libérer du travail lui-même – c’est-à-dire de la manière dont les activités humaines ont été conformées par la logique de la valeur et les exigences productivistes du capitalisme.

CS : Et donc, dans cette logique, pour reprendre le contrôle des rythmes de vie, des formes d’apprentissage, vous mettez en avant l’idée d’une « dé-spécialisation ». Pouvez-vous nous dire ce que vous entendez par là ?

JB : Se libérer du travail, c’est tout d’abord se libérer du travail salarié – et chez Marx, le dépassement du capitalisme se définit d’abord comme abolition du salariat D’ailleurs, sur ce plan là, il est très intéressant de voir que, chez les zapatistes, tout le système de santé, le système d’éducation, le système de gouvernement, de justice, a été mis en place sans recourir au salaire, et en recourant le moins possible à l’échange monétaire. Là, il y a vraiment un exemple concret qui donne corps à cette perspective-là. Donc, se défaire du salariat, mais aussi se défaire du travail tel qu’il s’impose à nos cadres de pensée, comme spécialisation. On est enfermé dans un emploi spécifique, spécialisé, et c’est ça le travail. À quoi on peut opposer la multiplicité du faire, une multiplicité d’activités. Là encore, les zapatistes nous livrent des expériences concrètes : par exemple, ceux qui ont une charge d’enseignement dans le système éducatif, eh bien, ils restent dans la mesure du possible paysans ; ils continuent à récolter leur café. Dans les écoles, il y a aussi la recherche d’une auto-suffisance. Donc, les élèves cultivent les terrains de l’école pour permettre leur alimentation, ils s’occupent à tour de rôle de l’entretien des bâtiments, de la cuisine… Donc, dans une école zapatiste, il n’y a pas de personnel qui aurait spécifiquement une fonction de direction, un autre qui aurait une fonction d’entretien. Élèves et enseignants partagent ces tâches, tout en continuant à être ancrés dans la vie agricole de ces villages. Et en plus, ils ont aussi une activité artisanale (ils fabriquent des vêtements, des sacs, construisent leurs maisons, etc). C’est ça la « dé-spécialisation » et je pense que c’est essentiel pour penser un mode d’organisation qui soit vraiment différent, hors des logiques de l’Économie.

CS : Une dernière question, pour conclure : si on veut s’intéresser de plus près au mouvement zapatiste – voire s’engager davantage –, pourriez-vous nous donner quelques conseils ?

JB : Oui, effectivement, je pense que cette expérience mérite qu’on s’y intéresse (les expériences d’alternatives à la fois radicales, relativement amples et tenaces ne sont pas si nombreuses, aujourd’hui). Quant à lui apporter une forme de soutien, pour contribuer à sa résistance face à toutes les formes d’agression qui s’emploient à l’affaiblir ou à la faire disparaître, c’est plus que légitime. Pour s’informer, il y a plusieurs sites en français. Il y a le site du Comité de solidarité avec les peuples du Chiapas en lutte [cspcl.ouvaton.org], qui traduit les communiqués et donne des informations. Il y a un autre site qui donne pas mal d’informations sur les zapatistes, ainsi que sur d’autres luttes qui présentent avec eux des affinités, et qui s’appelle « La voix du jaguar » [www.lavoiedujaguar.net]. Et puis, si on le peut, il est possible de se rendre sur place. Les zapatistes organisent régulièrement des grandes rencontres internationales ; en décembre 2014, ils ont organisé le Festival mondial des résistances et des rébellions, avec plusieurs milliers de personnes, de trente ou quarante pays ; pas mal de gens étaient venus de France, et d’Europe en général. La proposition des Zapatistes, c’est de construire un réseau planétaire de luttes et de résistances, ce qu’ils appellent la Sexta, en référence à la sixième déclaration de la forêt Lacandone [juillet 2005] dans lequel, pour la première fois, ils avaient fait cette proposition, sur une base anti-capitaliste et refusant la politique institutionnelle. Ce réseau est en cours de constitution, et ça me semble une proposition intéressante. Enfin, cette année, ils organisent deux rencontres internationales, l’une au mois de juillet, qui est consacrée aux arts, et une autre au mois de décembre, qui sera consacrée aux sciences – parce qu’ils expliquent que les arts et les sciences sont essentiels pour la construction des mondes non capitalistes que nous souhaitons. Ce sont deux axes de pratiques et de réflexions plutôt inattendus, car ce sont généralement des questions plus explicitement politiques qui font l’objet de ces rencontres, comme par exemple, en 2015, le séminaire international intitulé « La pensée critique face à l’hydre capitaliste », dont les réflexions seront du reste publiées en français à l’automne.

Jérôme Baschet, Adieux au capitalisme. Autonomie, société du bien-vivre et multiplicité des mondes, Paris, La Découverte, Collection « L’horizon des possibles », 2014, 206 p.

Sur l’expérience zapatiste, on pourra également consulter, du même auteur : Jérôme Baschet, La rébellion zapatiste, Nouvelle édition avec une postface, Paris, Flammarion, Collection « Champs », 2005, 324 p.

1 Evidemment, les propos de Jérôme Baschet n’engagent pas Critique Sociale.

Du « burkini » comme cache-sexe des nouveaux Tartuffe antimusulmans

Je ne pensais pas avoir un jour à défendre un arrêté du Conseil d’Etat. Pourtant, force est de constater que sa décision de suspendre l’arrêté de Villeneuve-Loubet¹, non seulement est « sage », mais aurait dû réduire à jamais une polémique montée en épingle par une droite – Valls compris – de plus en plus extrême.

Soyons clairs : voiler son corps au nom d’une quelconque injonction religieuse n’est certes pas le symptôme d’un rapport très libéré à son propre corps. Rappelons toutefois que ce mépris du corps n’est pas propre à la religion musulmane puisque l’Eglise catholique enjoint aux bonnes sœurs de porter des tenues autrement plus couvrantes que ledit burkini. Or, je n’ai pas eu vent ces derniers temps d’une religieuse verbalisée pour avoir porté cornette sur la voie publique ! Quant aux plages françaises, elles étaient dans les années 1930 encore pleines de bourgeoises couvertes de la tête aux pieds, et ce n’est que progressivement qu’elles ont tombé la capeline pour le bikini. Ce n’est donc pas contre elles-mêmes que l’on permet aux femmes de s’émanciper, mais par le combat politique. Tout en militant pour le féminisme et la laïcité, on ne peut pas se laisser abuser quand ils sont brandis comme prétextes par certains, depuis plus de dix ans, pour stigmatiser toujours la même religion et ses « fidèles », quitte à balayer la réalité de ce que vivent les femmes de toutes origines pour parvenir à se libérer de leurs chaînes. En matière de liberté individuelle et de droit des femmes, aucune religion n’est progressiste, pourtant la droite ne se revendique du « féminisme » et de la « laïcité » que quand le « misogyne » ou « l’intégriste » est musulman².

L’argument des partisans de l’arrêté anti-burkini me paraît lui-même extrêmement fallacieux : il s’agirait de faciliter « le maintien de l’ordre » qui est une des fonctions du maire. On se retrouve ainsi dans la situation suivante : ce serait à la victime de la violence raciste de changer son comportement pour éviter d’autres incidents du même ordre. C’est comme si l’on interdisait aux jeunes femmes de porter une mini-jupe au nom de leur sécurité : pour éviter d’être violée, mets un vêtement bien couvrant. Mais c’est surtout le faible nombre de femmes portant réellement le burkini qui montre à quel point cette « affaire » ressemble à une tempête dans un verre d’eau : on est très loin d’un phénomène de société.

Argumentation bancale, hystérie raciste mal dissimulée sous une invocation à faux de la laïcité, qui n’a rien à voir avec ce qu’on porte (ou pas) sur la plage… On est bien loin d’un débat de fond sur les problèmes réels de la société d’aujourd’hui, mais bien dans la fabrication artificielle d’enjeux « sociétaux ». Avec, en toile de fond, la haine et le rejet des autres.

Clélie.